INFORMACIÓN EXCLUSIVA

NOTAS DE LA DIRECTORA...
  Mi primer recuerdo de Palestina es con ocho años, cuando hicimos un viaje para visitar nuestro pueblo de origen. Los soldados israelíes armados retuvieron a mi familia en la frontera durante doce horas y registraron minuciosamente el contenido de nuestras maletas. Mi padre se enfrentó a ellos cuando ordenaron que todos fuéramos sometidos a un cacheo integral, incluso a mis hermanas pequeñas, de tres y un año. Los soldados empezaron a gritarle. Yo estaba aterrorizada, convencida de que iban a matar a mi padre. Recuerdo vívidamente el momento en que, después de todo aquello, atravesábamos Jerusalén en coche. Asomé la cabeza por la ventanilla y pensé: esto es lo que significa ser palestina. La gente no nos quiere, y por eso nos tratan así de mal.
  Mi vida está llena de historias de dolor y conflicto que he visto y vivido en Palestina. Y aun así, mis experiencias, como palestina estadounidense que ha vivido en la diáspora, palidecen al lado de las de quienes viven allí, o de las experiencias de las generaciones que me preceden. Mi padre es un refugiado palestino que ha pasado la mayor parte de su vida en el exilio. Crecí escuchando sus historias y las de otros que aún viven allí: historias de 1948, de 1967 y de las intifadas. Esas experiencias me fueron transmitidas con tanto detalle y carga afectiva que, a veces, siento que son mis propios recuerdos.
  El concepto de posmemoria se refiere a la experiencia de vivir una realidad cotidiana marcada por el recuerdo de un pasado que vivieron nuestros padres, mucho más significativo. Pero ese concepto pone el énfasis en hechos que ya han tenido lugar. ¿Qué ocurre cuando el pasado aún no ha pasado? ¿Cómo se sana un trauma que sigue en curso porque no ha sido reconocido? ¿Un pasado que está siendo borrado de la conciencia del mundo? He reflexionado sobre estas preguntas durante gran parte de mi vida adulta. Y ahora quería explorar las respuestas. Quería intentar sanarme a mí misma y a mi comunidad a través del cine. Quería contribuir a aumentar la empatía del mundo hacia quienes han soportado tanto. Por ello empecé a pensar en cómo contar nuestra historia de origen y de transmisión del trauma intergeneracional desde 1948 hasta hoy.
  TODO LO QUE FUIMOS no adopta un enfoque político. Es profundamente personal e íntima. Una epopeya histórica contada a través de los ojos de una familia y tres generaciones de lucha. Un retrato familiar que observa la relación entre abuelo, padre e hijo, y el legado de trauma que cada uno hereda. Es un drama con momentos punzantes de alegría, amor y humor que impiden que se convierta en una experiencia demasiado dolorosa. Y, sobre todo, es una oportunidad para provocar un cambio generando conversación sobre la necesidad de reconocer nuestro sufrimiento, porque ahí es donde empieza la sanación. Puede parecer una meta ambiciosa, pero creo de verdad en el poder del cine para replantear, inspirar y sanar.

ENTREVISTA CON CHERIEN DABIS...
Obviamente, la historia suele ser crucial cuando hablamos de Palestina, pero la narrativa claramente intergeneracional de su película resulta única. ¿Por qué fue esto importante para usted?...
La idea surgió de la transmisión de un trauma intergeneracional. También quería intentar comprender cómo se logra sanarlo. Supe desde el principio que sería una historia de abuelo, padre e hijo. En algún momento, también supe que la mujer sería la narradora, porque a menudo en las culturas, las mujeres son las narradoras y las sanadoras. Cuando escribí el personaje que interpreto, Hanan, la matriarca de la familia, sentí que realmente era parte de mí. Era como una antepasada, como un ángel guardián o algo parecido.

Es un concepto interesante. ¿Te inspiraste en alguna persona en particular para crear el personaje de Hanan?...
Surgió como una versión de mí misma, influenciada por mis tías y el resto de mi familia Palestina. Mi padre es de origen muy humilde, de familia de agricultores, por lo que su conexión con la tierra era muy profunda. Y en mí también hay una parte que siente profundamente conectada a la tierra: las plantas, el verde, la presencia que tiene para unirnos a todos. Me emocionó mucho poder explorar esas cualidades en mí misma.

¿Cómo trabajaste con tu equipo de producción para desarrollar el estilo de cada una de las diferentes épocas de la película?...
Trabajé con un maravilloso diseñador de producción palestino y un magnífico director de fotografía durante 17 meses. Queríamos que la película tuviera una imagen general para cada período, que no pareciera episódico en absoluto. Fue a través de la paleta de colores y el movimiento de cámara que pudimos darle a cada época su propia apariencia específica. 1948 es un poco más refinada, elegante y pulida. Los colores son un poco más oscuros, más urbanos, más sofisticados. Luego, cuando empiezas a adentrarte en la década de 1970, te adentras en colores mucho más vibrantes, superficiales y brillantes. Hay más movimiento de cámara. En 1948, queríamos transmitir que esta familia era de clase media-alta. Tenían cosas realmente bonitas como una casa hermosa y que habían conservado obras de arte y muebles que tardan años en ensamblarse cuando se tiene un hogar. Luego lo perdieron todo y terminaron en un campo de refugiados donde hay mucha más crudeza y textura.

¿Cómo ves TODO LO QUE FUIMOS en relación con el creciente número de películas palestinas, tanto de ficción como documentales, que están captando últimamente la atención del público?...
Esa es una pregunta muy interesante ahora mismo. Uno de mis mayores deseos con esta película desde el principio siempre ha sido crear algo que tenga el poder de sanar y reflejar cómo se transmite el trauma intergeneracional, e incluso cómo podemos superarlo. Hay muchísimas películas palestinas increíbles, y estoy muy orgullosa de formar parte de ese canon. Creo que esta película es única porque, en cierto modo, cuenta la historia del origen palestino. Una de mis intenciones al hacerla fue honrar a mis antepasados y a mi pueblo, y ayudar a la gente a comprender lo que los palestinos han soportado durante tanto tiempo, pero también a crear algo que no sea solo político en su enfoque. Es profundamente personal. Es profundamente íntima.
Otra cosa que me parece destacable de la película, algo que no he visto en el cine palestino, ni en ninguna otra película que recuerde, es que es un retrato intergeneracional tanto en pantalla como fuera de ella. Los actores principales son todos familia. En la película, un padre y sus dos hijos, y el adolescente que interpreta a Noor también es primo de ambos. Así que, en realidad, son cuatro generaciones de una misma familia. Me pareció muy especial poder trabajar con esta increíble familia de actores palestinos, la familia Bakhri, para crear este retrato intergeneracional. Y su familia es de Jaffa, de donde proviene también la familia que protagoniza la película.

GALERÍA DE FOTOS